所谓“差之毫厘，失之千里”，“神”和“神圣”只一字之差，意义上的巨大差异凸显无疑。在这个世界上，无论是“神”还是“神圣”都有一大拨信仰者，相同的是这两类人都有一个自我的崇高精神追求，而不同的是一个人可以不信“神”，但却不可以信仰“神圣”。

　　是否信仰神取决于个人的民族文化传统或者特殊经历，这是一种宗教信仰，不需要勉强。拥有宗教信仰的人，一定有一个高尚的精神标杆；但一个人不信奉宗教，仍可能是善良的。然而“神圣”就有所不同了，信仰神圣价值和观念的人有所敬畏，在他们心中总有一些原则性的东西是不可亵渎和侵犯的，人格就是一种体现。一个人一旦人格沦丧，丢失了做人的基本信仰，任何物质或欲求的满足都无可挽救，并且表面越是丰富越是反映其本质的颓败。

　　一个高贵的灵魂不仅仅需要神圣的信仰，还必须在人生的旅途上孜孜不倦地前行，并且灵魂只能独行，这就是作者周国平本书想要表达的思想。没人敢说百分百地清楚另一个人，最熟悉的人莫过于两个心心相印的爱人，但是他们不可能达到彼此透明的境界。史怀泽在《我的青少年时代》中提到，彼此透明是不可能的，即使可能，任何人也都无权对他人提出这样的要求；他认为心灵也有其外衣，我们不应该脱掉它，他人也应当尊重。所以，相爱的至多也只是可以在黑暗中“并肩行走”，他们最动人之处在于两个独行灵魂之间深切的呼唤和应答，相互的感应和鼓励。

　　每个人都是一个秘密，所谓知己，难过或者开心他们扮演了比普通人多得多的情感分享者的角色，在精神的最深处，或伤痕或甜蜜都只有自己可以主宰。事实上，灵魂只有在独行的时候才能沉淀下来，真实地思考，人的灵魂往往在极尽孤独之后得到升华。

　　西方现代哲学的开创者尼采，他的成就可以说与他几乎一生的孤独息息相关。尼采一生的经历十分坎坷，历尽人生的各种辛酸和艰辛，他曾不止一次地感到生命的无力和孤独。幼年时父亲的死亡让他深刻感受到死亡的无常，变得孤僻，他曾这样形容自己：“那一切本属于其他孩子童年的阳光并不能照在我身上，我已经过早地学会成熟思考。”小小年纪便开始灵魂孤独的行走，让他悟到了生命哲学、存在意义、悲观主义等对后世哲学影响巨大的哲学思想。尼采的母亲是虔诚的清教徒，她对尼采的影响也不可忽视。尼采终生保持着清教徒的本色，如同白玉石雕一般纯洁，这又恰恰印证了灵魂中信仰的重要性。

　　人穷尽一生都是在与孤独斗争，同时在孤独中领悟世事。一个人不论多么热爱一份事业，都要为自己的灵魂保留一片开阔的灵魂空间，唯有这个空间才能细细品尝你生命的果实。在这个物欲横流的社会，许多人已经迷失，他们被欲求的满足蒙蔽了双眼，以拉帮结派或者灯红酒绿来排挤灵魂的孤独。结果却是截然相反，物质越是富足，精神越是空虚，这样的人已是见惯不怪了。

　　面对死亡的孤独可谓最是深刻，也许有人可能会和你共赴死亡，但是没有人能同你一样体味到走向死亡那段心理历程；因此，许多迷失了灵魂的人往往会在将近死亡的时候幡然醒悟。

　　斯托尔曾说，孤独的最后一种价值好像是留给人生的最后一个阶段的。他写道：“虽然疾病和伤残使老年人在肉体上必须依赖他人，但是感情上的依赖却逐渐减少。老年人对人际关系经常不大感兴趣，较喜欢独处，而且渐渐地较专注于自己的内心。”作者显然是赞赏这一变化的，因为它有助于老年人摆脱对人世的依恋，为死亡做好准备。

　　灵魂只能独行，只能以信仰和孤独为伴，而我们则应该学会在品味孤独，并在孤独中提升灵魂的高度。